Chère Madame, Cher Monsieur,

Depuis la publication d'un communiqué du mercredi 20 février 2013 concernant "l'annulation" de la marche pour la Vie il y a eu beaucoup de confusion.

Entretemps nous avons appris la bonne nouvelle que la marche du 24 aura lieu grâce à une nouvelle équipe motivée autour d'Anne-Chantal André-Dumont, que je voudrais remercier de tout cœur. Nous encourageons tout le monde à participer à la 4ième édition de la marche pour la Vie qui aura bien lieu le dimanche 24 mars 2013 (http://march4life.be/).

En cette occasion, je désire présenter mes excuses sincères pour ma contribution à la confusion citée plus haut. Pour cela, j'ai décidé de me retirer de l'organisation de la Marche Européenne en avril. Ne nous laissons pas décourager par cette incident, mais travaillons et prions encore plus pour une culture de la Vie !

Amicalement,

Michel De Keukelaere

Réflexion de Carlo Casini

ROME, 5 février 2013 (Zenit.org) - Le président de la Commission pour les Affaires constitutionnelles au Parlement européen, Carlo Casini, explique ce qu’il appelle la « preuve anthropologique » de la vie dès la conception. Contemplant l'infiniment grand et l'infiniment petit, il conclut: "Si bien que l’homme, au-delà de toute considération d’ordre métaphysique et religieuse, indépendamment de cela, apparaît comme le fils de « l’immense »."

La « preuve anthropologique » de la vie dès la conception

S’interroger sur le sens de notre vie est tout ce qu’il y a de plus rationnel à se dire. C’est une question qui touche aussi tout l’univers. Une question, certes,  à saveur religieuse, mais que tous les hommes en tant qu’hommes se posent parce qu’ils sont dotés de raison, c’est-à-dire capables mais surtout désireux de connaître les causes, les buts, la signification de ce qui existe et des événements qui se succèdent dans le temps. La réponse peut être religieuse, si elle repose sur une explication qui suppose l’existence d’un Dieu créateur, ou alors ne pas l’être du tout dans le cas où, au plus fort du désespoir, on estime qu’il n’existe aucune réponse possible au-delà de ce dont on peut faire l’expérience avec les sens de son propre corps.

On pourrait voir aux deux extrêmes, la réponse du psalmiste de la Bible et celle du grand poète Giacomo Leopardi dans « le Chant nocturne d’un berger errant de l’Asie ». Le premier exulte, heureux de saisir la signification extraordinairement positive du « vivre » humain : « A voir ton ciel, ouvrage de tes doigts; / la lune et les étoiles que tu fixas, / qu'est-ce que l'homme pour que tu penses à lui, le fils d'un homme, que tu en prennes souci ? / Tu l'as voulu un peu moindre qu'un dieu; / le couronnant de gloire et d'honneur; / tu l'établis sur les œuvres de tes mains, / tu mets toute chose à ses pieds » (Psaume 8); « Je reconnais devant toi le prodige l'être étonnant que je suis / étonnantes sont tes œuvres » (Psaume 138).

Leopardi, lui aussi, contemple la lune et les étoiles avec cette poignante aptitude à la contemplation qu’ont les grands poètes, mais il ne reçoit aucune réponse à ses pressantes questions: « Dis-moi, lune: à quoi sert au berger sa  propre vie. Et votre vie à vous ? Dis-moi : où tendent mon errance éphémère, ton parcours immortel ? » Dans le silence de l’univers, le manque de réponse à la demande de sens porte au désespoir : « Peut-être en toute forme, dans tout être, dans le terrier ou le berceau, jour funèbre est pour qui naît le jour natal ».

« Prouver l’existence de l’homme » est le but de ces pages. La thèse est double : d’un côté prouver l’individualité humaine de l’être conçu, de l’autre prouver le saut de qualité qui sépare l’humanum de ce qui n’est pas humanum. Deux aspects que l’on ne saurait d’ailleurs séparer. Si le sens d’une vie humaine est le même que celui de la vie d’un insecte ou d’une plante, on ne voit pas pour quelle raison il y a des droits humains inviolables dont on affirme que la protection revient à tous, même à ceux qui, apparemment, semblent n’avoir aucune valeur, comme les malades mentaux, les mourants, les nouveaux nés, etc.

De toute évidence ce n’est pas l’apparence de la forme ou de la fonction qui fait la différence entre l’homme et tout le reste de la création. Si nous disons que la valeur d’un malade mental est supérieure à celle d’un chat c’est, de toute évidence, parce que nous estimons qu’il y en lui quelque chose d’assurément important, qui est diffèrent de l’aspect et des capacités de penser et de faire. Cette diversité touche au sens de la vie humaine. Naturellement la vision religieuse, la vision chrétienne en particulier, sait donner des réponses.

On peut discuter de savoir s’il existe une réponse pleinement convaincante quand on fait abstraction de la dimension religieuse. Mais il est un fait qui mérite considération : comme on l’a vu en exposant la preuve juridique, tous les peuples de la terre, dans les plus grandes déclarations solennelles de notre temps, à commencer par la Déclaration universelle des droits de l’homme, affirment que la dignité humaine est la même pour tous, indépendamment de la diversité des conditions de vie, par le simple fait même d’exister en tant qu’être individuel de l’espèce humaine. Cette parité de dignité suppose que celle-ci doit être maximale, c’est-à-dire la plus grande possible, si grande à ne pouvoir permettre de graduation, c’est-à-dire permettre que l’existence d’un homme puisse être plus ou moins digne que celle d’un autre. Il ne s’agit pas de proposer des dissertations philosophiques ou théologiques. Il s’agit seulement de constater un fait établi: la reconnaissance d’une même dignité pour chaque être humain  comme trait caractéristique de la culture moderne.

Les thèses de certains bioéthiciens et de certains animalistes sont isolées et ont un parfum d’originalité. Maintenant une dignité qui ne tient pas compte de la forme (morphologique) et de la capacité (fonctionnalité) de l’homme ne peut qu’être reliée au sens de la vie. Chaque vie humaine a un sens qui ne connaît pas de graduation. C’est une autre façon d’affirmer ce concept que la dignité est la même pour tous.

L’homme dans le mystère de l’univers

Le psalmiste et Leopardi, pour connaître le sens de la vie, placent l’homme à l’intérieur de l’univers. Nous vivons en effet plongés dans le mystère. Les choses que nous ne savons pas sont bien plus nombreuses que celles que nous connaissons. Cela dit, nous avons acquis aujourd’hui des notions qui, comparé au passé, sont considérables. Il n’y a pas si longtemps encore, on connaissait peu de chose au-delà de notre système solaire, peu de chose de la structure de la matière. Thalès de Milet, 600 ans avant Jésus-Christ, croyait que la terre était un disque flottant au-dessus de la mer et que la voûte céleste était une espèce de coupe appuyée contre la terre. Jusqu’à Copernic, vers la fin du Moyen-Age, dominait la vision géocentrique de Claude Ptolémée. La terre immobile au milieu des cieux et le soleil tournant autour d’elle.

Le système copernicien et galiléen montra la diversité des mouvements planétaires autour du soleil, mais n’alla pas beaucoup plus loin dans sa réflexion sur l’univers. C’est depuis peu seulement que nos puissants télescopes,  de complexes calculs mathématiques et les explorations des missiles et des satellites artificiels on fait découvrir l’incroyable complexité et les dimensions immenses de l’univers, mais dont les limites restent encore insondables. Nous sommes stupéfaits et presque dans le désarroi quand nous tentons d’appliquer à l’univers notre manière de penser l’espace et le temps. La circonférence de notre terre est de 40 000 kilomètres. La lumière court à 300 000 Km à la seconde. Au moment où je dis « un » celle-ci a déjà fait sept fois le tour du monde. Mais l’unité de mesure utilisée par les astronomes est l’année lumière, soit l’espace parcouru par la lumière en un an. Et comme une journée est faite de 86.400 secondes, et une année de 31.536.000 seconde, une année lumière correspond à presque 76 000 milliards de kilomètres. L’esprit s’égare. Il nous est impossible de recourir à l’imagination. Pourtant, l’espace jusqu’ici scruté couvre la distance d’un milliard d’années lumière! La terre se trouve à l’intérieur de l’amas de la Vierge dans lequel sont réunies 2500 galaxies, chacune d’elles formée de milliards d’étoiles. Notre galaxie, en forme de spirale, a un diamètre de 100 000 années lumière ; 100 milliards de kilomètres mesurent l’axe de notre système solaire et 100 millions de kilomètres mesurent six semaines de l’orbite terrestre autour du soleil. Il faut quatre jours à la terre pour parcourir 10 millions de kilomètres.

La réflexion sur l’origine de l’univers nous laisse elle aussi sans voix. La théorie la plus plausible est aujourd’hui celle du Big Bang. Il y a 13,8 milliards d’années, toute la matière aujourd’hui perdue dans l’immensité de l’univers, se serait concentrée dans un espace très limité : selon certains, du néant serait même sorti un point où l’énergie et la matière auraient eu une densité  inimaginable. Ce point aurait explosé avec un tel fracas qu’encore aujourd’hui, si loin dans le temps, résonnerait son écho dans les espaces intergalactiques et interstellaires. En effet, les scientifiques ont constaté que les corps stellaires sont en expansion, s’éloignent les uns des autres. La vitesse d’expansion est calculable et, en allant en arrière dans le temps, on arriverait à ce Big Bang en question. Les ondes sonores s’atténueraient elles aussi au fil du temps, devenant alors de plus en forte au fur et à mesure que l’on reculerait jusqu’à cet extraordinaire Big Bang survenu il y 13, 8 milliards d’années.

L’étonnement et le sens de mystère ne diminuent pas si de l’incroyablement grand on passe à l’incroyablement petit: du macrocosme au microcosme. La structure interne de la matière, elle aussi, on ne la connaît que depuis assez peu de temps. Un atome de carbone mesure dix milliardièmes de mètres. Il est fait d’un noyau et de six électrons et, ici, les mesures deviennent encore plus inquiétantes tellement il est difficile de les imaginer. Nous sommes dans la sphère du « micromètre », c’est-à-dire d’un millième du milliardième de  quand on veut mesurer le noyau. Et le noyau comprend 6 protons et 6 neutrons. Dimension: un millionième du milliardième de mètre. Chaque proton et chaque neutron est formé de trois quark, dont on ne sait néanmoins presque rien.

Dans l’immensité de l’espace et du temps l’homme demande à son esprit surtout des informations sur lui-même. Qui suis-je ? D’où je viens ? Quel est le sens de ma vie ? La science enquête dans le domaine de l’archéologie et de la biologie. Même si la théorie de l’évolution était vraie la vie humaine n’en serait pas moins une merveille de la nature. L’espace et le temps auraient concouru à l’apparition de l’homme. De la matière inanimée, aux premiers végétaux puis aux bactéries, aux mollusques et plus tard, sur des millions d’années, aux poissons, aux reptiles et aux oiseaux, et enfin aux mammifères et enfin, … enfin à l’homme, où la matière s’organise jusqu’au point de permettre pensée, liberté, amour. Tout dans l’univers semble tendre vers lui. Quelle signification aurait une immensité de matière inconsciente de son existence ? Même ceux qui ne croient pas en Dieu ou titubent, tâtonnent, dans l’obscurité du doute, ne peuvent pas ne pas sentir la force de l’hypothèse que, si dans le tout il y a un sens, celui-ci doit être trouvé en lui, dans l’homme.

S’il y a eu une évolution de la matière inanimée à la complexité encore largement inexplorée de notre cerveau  il doit y avoir aussi un plan qui tende à aller vers un but et l’atteindre. Le temps et l’espace sont en fonction de ce but à atteindre. La théorie de la relativité montre que le temps et l’espace sont en fonction l’un de l’autre. Il ne peut y avoir de temps qui soit grand sans qu’il y ait aussi un grand espace. C’est pourquoi la très longue évolution qui a conduit à l’homme avait besoin d’un espace considérable. Et cet espace c’est donc l’univers.  Si bien que l’homme, au-delà de toute considération d’ordre métaphysique et religieuse, indépendamment de cela, apparaît comme le fils de « l’immense ».

Conception, création à l’œuvre

Chaque être humain a eu lui aussi un début. Il y a un certain nombre d’années, ni celui qui écrit ni celui qui lit ce texte n’existait. Puis, tout à coup nous sommes apparus, sortis du néant. Pour chacun de nous la création a eu lieu à cet instant. Et s’il est vrai que l’homme est l’issue finale de l’univers, alors chacun de nos débuts n’est pas seulement une création à l’œuvre (le passage du néant à la vie se fait non pas il y a 13 milliards 800 millions d’années, mais aujourd’hui): c’est aussi la plus vraie des créations. Le vrai bing bang, c’est la conception. C’est à partir de là que notre corps a commencé à se déployer,  et cela à une vitesse et de manière particulièrement  impressionnante, qui est unique dans tout l’univers. Il suffit de penser aux cent milles milliards de cellules que produit le corps adulte d’un homme et d’une femme qui proviennent toutes de la première cellule. D’un point de vue numérique aussi, l’homme l’emporte sur les étoiles : une galaxie peut avoir des centaines ou des milliers de milliards d’étoiles. Cela est beaucoup, mais néanmoins beaucoup moins que le nombre de cellules qui composent un corps humain. Ce qui frappe aussi c’est le finalisme qui détermine la collaboration de chaque cellule avec tout le reste du corps, et la vitesse de la construction, spécialement dans la phase qui précède l’accouchement.

La comparaison que nous avons proposée entre l’univers et l’homme amène à certains corollaires. Il y a une certaine analogie entre le début du cosmos, tel que celui imaginé aujourd’hui par la plupart des scientifiques, et le début de chaque vie humaine.

Un point

Un point qui sort tout à coup du néant. Un point doté d’une énorme force d’expansion et d’organisation. Un point destiné à devenir quelque chose d’incommensurable: dans l’ordre de la matière inanimée pour ce qui est de l’univers, dans l’ordre de la pensée pour ce qui est de l’homme, capable d’embrasser avec son esprit l’univers tout entier. Si quelqu’un avait détruit ce point d’où le cosmos est parti, il n’y aurait pas d’univers. Il aurait détruit la Création.

Celui qui élimine l’embryon humain, même lorsque celui-ci a la taille d’un point, ne détruit pas seulement un homme, il commet quelque chose d’irréparable, car cet être humain est irremplaçable. Quel que soit ce qu’il aurait été, intelligent ou d’une envergure intellectuelle modeste, quelque chose a été enlevé à l’histoire du monde, laquelle, bien que n’étant qu’une partie de la trame, ne pourra plus être réparée. On peut juger que les dommages faits sont en fin de compte relativement modestes, mais qui peut dire ce qu’aurait été cet enfant-embryon une fois devenu adulte ? Dante, Beethoven, Leonard de Vinci, eux aussi ont été des embryons. Sans eux, nous serions tous différents. Qui peut dire combien, parmi les millions et millions d’embryons détruits par avortement ou à travers les différentes formes d’élimination préméditée d’enfants produits in vitro, auraient pu apporter une forte contribution au progrès de la civilisation, de la médecine, de la solidarité, de la science ?

La dignité de chaque être humain vivant

Le slogan que l’embryon humain n’est pas un homme en raison de sa petitesse offense la raison, ou s’appuie sur une vision brutalement matérialiste selon laquelle seule la matière existe et l’homme n’est autre qu’une matière organisée de manière particulièrement parfaite, mais toujours et seulement matière, qui peut donc être utilisée et détruite dans les limites où cela est jugé convenant et sans risques pour celui qui le fait. Le XIXème siècle, qui a connu un progrès technique et civil considérable dans tous les domaines, a vu passer des doctrines, au succès éphémère, qui n’ont pas su répondre à la demande de sens concernant la vie de chaque individu, parce que leur seul horizon était la matière. Le communisme réel, par exemple, n’a pas seulement érigé des musées de l’athéisme, il a aussi enseigné dans les écoles le matérialisme théorique. Pour éviter l’insurmontable angoisse de Giacomo Leopardi (le non-sens de l’existence) ou le sombre repliement de chacun dans l’isolement de son propre « moi » prêt à se transformer en loup pour les autres, ces doctrines, sans jamais perdre de vue cet horizon de la matière, ont proposé aux peuples l’idée d’un sujet collectif –  tantôt la classe, la race, la Nation, l’espèce – comme le vrai sujet porteur de valeur. Cela a promu l’idée selon laquelle la vie de chaque individu ne vaudrait rien du tout. L’issue dramatiquement néfaste de ces doctrines est sous les yeux de tous.

Dans la tentative de tourner la page des camps de concentration et des goulags, des discriminations et des violences, les peuples du monde ont écrit la Déclaration universelle des droits de l’homme (10/12/1948). Juste au moment où la mémoire de la tragédie était encore une blessure quotidienne et alors qu’un nouveau conflit atomique se dessinait à l’horizon, les Etats – tout en accumulant têtes atomiques et missiles, dans la crainte les uns des autres –  faisaient reposer tous leurs espoirs civils, de liberté, de justice et de paix – sur un acte de l’esprit humain: la reconnaissance de « la dignité inhérente à chaque être humain ». Dans la Déclaration de 1948, ni les innombrables Actes et Traités internationaux successifs concernant les droits de l’homme, ni les Constitutions de chaque Etat qui ont lié leur identité même à la promotion d’une même dignité humaine pour tous, n’expliquent d’où vient cette dignité. On dirait qu’elle a été tirée des décombres des villes, du sang des victimes et des horreurs de la guerre. Selon un procédé d’induction des faits, elle est démontrée par son contraire. Chaque souffrance, chaque oppression était accompagnée d’un mépris pour cette dignité égale pour tous. Donc – et c’est la conclusion – si nous voulons gagner des espaces de liberté, de justice et de paix, nous devons reconnaître que chaque être vivant a droit à la même dignité. L’affirmation « Homo sacra res homini» n’est pas uniquement religieuse. C’est aussi la plus criée des invocations « laïques », dans le sens d’une rationalité qui, à la lumière des vicissitudes du temps passé, interprète l’histoire et s’exprime dans les consensus des plus grandes organisations civiles, non pas (ou pas seulement) dans les églises.

A propos de doctrine des droits de l’homme, on a parlé de « religion civile » fondée sur le « principe de vénération » pour chaque être humain. Ce n’est pas un hasard si l’acte constitutif de l’Onu et la déclaration universelle n’hésitent pas, tous deux, à proclamer leur « foi dans les droits de l’homme ». Il est évident que ces considérations touchent et préparent la dimension religieuse dans l’épreuve de l’existence humaine. Mais, c’est délibérément que  je ne veux pas franchir le seuil de cet espace où la dignité humaine n’est pas seulement induite par l’histoire, mais déduite dans une logique imparable par la contemplation du mystère d’un Dieu créateur qui se fait homme. Il suffit tout simplement d’observer que malgré les nombreuses trahisons d’ordre pratique, la culture moderne reconnaît que la dignité humaine doit être mise au centre de toutes les structures porteuses de notre vie civile: liberté (faculté de faire ce que chacun désire pour lui-même au prix même de marcher sur les pieds de l’autre ou faculté d’aimer l’autre ?), démocratie (force du nombre ou expression organisatrice du principe de parité concernant la dignité de chaque homme?), droit (commande du plus fort ou guide vers une juste action ?), laïcité (affirmation du doute systématique et invincible ou possibilité de travailler en commun, indépendamment de la vision religieuse, pour construire un monde davantage conforme à la dignité humaine, valeur commune et fondatrice du pluralisme ?).

Dans ce contexte, la question de la vie humaine est bien loin d’apparaître comme une simple idée fixe du « catholique ». Je dirais plus : la question « homme ou chose ? » ouvre une brèche pour un dialogue constructif entre croyants et non croyants, et non un mur d’incommunicabilité. Ainsi l’enquête sur le sens de la vie humaine éclaire aussi les premières lueurs de la vie même. L’homme de foi religieuse sait que le sens de la vie humaine, même quand celle-ci apparaît absolument primitive et humble, est toujours celui d’être une parole d’amour de Dieu. Le non croyant parie de la même façon sur le sens positif de toute vie. Cela signifie qu’il a l’intuition d’une transcendance de l’homme par rapport au reste de la nature; il s’agit de toujours considérer l’homme comme un but à atteindre et jamais comme un moyen; de rejeter l’hypothèse d’une entité intermédiaire entre l’homme et les choses, entre les sujets et les objets; de reconnaître l’homme aussi dans les formes les plus emblématiquement petites du « vivre » humain, qui sont celles qu’il traverse au début, à la fin, et en marge de sa vie. 

En reconnaissant « l’un de nous » en chaque enfant conçu naturellement ou in vitro, on accumule des ressources intellectuelles et morales qui peuvent renouveler la société toute entière, dans une logique de solidarité, d’égalité et de justice sociale.

Enfin, accepter la grandeur mystérieuse de chaque homme ne peut que se refléter sur la reconnaissance de sa grandeur, y compris au moment de son origine. Et la stupeur de celui qui reconnaît l’homme dans celui qui lui paraît le plus insignifiant des hommes ne peut qu’aider à interpréter, avec de nouveaux yeux, la société toute entière, et à agir avec davantage d’entrain pour que l’avenir soit plus ouvert à la dignité humaine de tous et de chacun.

Traduction d'Océane Le Gall